禪修營的最後一天，吃過早餐，便到大禮堂參加最後的一節佛法講座。這天很特別，一行禪師要求營中的小孩都留低聽這節課（其他的講座，小孩都會有另外一些特備節目），因為他將與大家講生命中最重要的課題──生與死，而他所說的，是小孩子都會明白的話。
有很多人都很關心，人死後會怎麼樣？禪師說，若我們不了解生是什麼一回事，就不能知道死後又是怎麼的一回事。因此他先要說說什麼是生。
非一非異從前，有一滴生活在河流的小水點，它看見天上的一片雲很漂亮；它心裡也想，若它能成為那片美麗的雲就好了。小水點於是沿着河流追呀追，一直追隨着那片雲。誰知不久，下了一場大雨，雨點滴滴灑入河流；天空再放晴的時候，小水點追隨的那片雲已消失不見。小水點於是為了這件事傷心不已。
一行禪師說，若小水點能細心覺察，就會發現天上那片美麗的雲，並不是消失不見了，它只是在雨後成為了河流的一部份。而當它能了解雲只是以另外一個方式存在，它便不再需要為那片消失不見的雲而哀傷。
小水點覺察了這一點，不再哀傷；天氣放晴後，大陽的照射令它變成了蒸汽，蒸汽升上天空變成了美麗的雲；小水點這時明白到，原來它自己也是雲。它在天空向下望，見到地上的河流，更笑對河流打個招呼：你好！另外的一個我！
小水點心裡很快樂，享受着這個旅程；它不再執着自己想成為一片雲或是其他東西，因為它知道，無論是天上的雲、地上的河流或是海中的水，都是它的一部份。
禪師說，只要我們抬頭看看天上的雲，細心覺察，就會發現天上的雲和河流的水，還有世上很多東西，都有着雲的本質。下次當你吃冰淇淋的時候，可以對它說：「雲兒呀！我知道你就藏在這冰淇淋裡面！我是知道的。」然後吃掉這片雲。
非來非去響起一下磬聲，大家都調整呼吸之後，一行禪師從口袋拿了一個火柴盒出來；然後他又從火柴盒中拿了一根火柴出來，並說一般人這個時候看不見火，但當你修行，學習細心靜觀，這時便已覺察到火的存在，因為一切令火可以展現的條件：氧氣、燃料和製造火的工具都已具備；只消用手把火柴往火柴盒的邊緣一擦，火便會展現出來。
禪師對着火柴盒說：「火兒呀！我知道你已存在在這盒子裡面，我現在便將你展現出來！」說罷，他便將把火柴往火柴盒的邊緣一擦，火便在火柴的頂端緩緩地燒着。禈師說，火可以燒很久，只要能使它出現的展現的條件具足，若是缺乏氧氣、燃料任何一方，火便會熄滅。
過了一會，禪師呼的一聲把火吹熄，笑說：我吹這一口氣也是一個條件，只是對火不利的條件，因此它熄滅了。但火是不是就此消失了呢？火並沒有消失，它只是因為沒有具是的條件，不再以火的形象展現，它已化成了一縷輕煙，二氧化碳，還有灰燼。這時一行禪師更道，火兒對他說：「只要一切因緣成就，我便會展現。」還有，若你細心觀察火，這一刻的火和剛剛一刻的火不同；就算它們的樣子很相似，這一秒的氧氣已不是那一秒的氧氣，而這一秒的燃料也已不是那一秒的燃料。因此火無時無刻都在生和滅，生和死互相依存。
非有非無人們常說生日快樂，但細心想想，是否你誕生的一天就是你從無到有的一天呢？其實當你從誕生來到世界的前十個月，早已在母親的肚子裡生活了十個月；再想，你又是否在那之前便是不存在的、虛無的？其實早在母親受孕之前，你便已在母親和父親的體內存在了很多年。
那麼，究竟我們應把生日訂在什麼時候？究竟是你初來到世界的那一刻？你從母親肚子裡受孕的那一刻？還是更早？禪師打趣說，與其說Happy Birthday，不如說Happy Continuous Day。因你是你父親、母親和列祖列宗的一個延續。
禪師說，有一位他的弟子，想為他安排他的身後事；那弟子希望在禪師圓寂之後，將他的骨灰放在寺廟的壇上，並掛上一個寫有類似「一行禪師在此圓寂」句子的牌子，讓人供奉。禪師說，若我們細心想想，當那天來臨，我是不是死了？不再存在了？
透過深心靜觀，便會覺察到沒有存在，也沒有不存在；存在只是一個意念。生死、同異也都只是意念。當我們不再被這些意念困住，便不需要再為存在不存在而悲；明白了生和死，我們不需要再為死而懼怕，因為世事都是無常，我們會更加珍惜當下活着的每一刻。
禪師望一望所有在場參加講座的人，繼續講那弟子為他安排後事的事情，說他不會死了、不再存在了，因為他明白到，無論是今天在場的所有人，或是所有聽過他的人，都會有他的存在。至於有關那牌子的事，禪師更幽一默，建議應該寫：「這裡面什麼也沒有。」
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三天的禪修營隨着這個講座完結，想不到本來只是抱着「我想靜一下」的心態參加的我，得到的教導和收獲卻是畢生受用。衷心感謝因緣，讓我遇上一行禪師還有梅村的僧團，令我不再為對生命迷茫。
還有很多禪修營其間的一行禪師還有僧團的教導未有寫下，相信要幾段後補文章才寫得完。唉呀！
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有關這次講座的主題生與死，其實都已包含在一行禪師著的
《你可以不怕死》，有心人可買本看看，好比聽他的一席話。
